Samurai y dinero

El viernes hablé sobre ser serio con los compromisos y con las cuentas.
Apenas por curiosidad voy a contarte un ejemplo de porque el samurai es diferente y, por consiguiente, aún hoy la mayoría de los japoneses.
Cuando fui al Torneo Mundial en Tokio en 1977, a uno de nuestros atletas se le olvidó su bolsa en el metro con una cuantía no menor a 5 mil dólares. ¿Crees que encontraron los 5 mil dólares que estaban muy bien adentro de la bolsa?
Créelo si puedes, pero, esto aún pasa por allá.
Así es que una de las virtudes cultivadas por los samuráis era el Honor.
Y para ellos, la cuestión de dinero se tomaba en serio o si no evitado.
Evitaban hablar en dinero. Evitaban tocar en lo que era de los demás.
Aún hoy, los japoneses son muy responsables con el dinero ajeno.
No les gusta que lo dejemos con ellos por mucho tiempo. Cuando tienen que dar vuelto, hacen lo imposible para devolver hasta el último centavo. ¡Y lo hacen inmediatamente!
No se sienten bien en sujetar el dinero que no les pertenece. Y pasan las cuentas en sus mínimos detalles, como jamás visto en otros pueblos.
Es la máxima samurai presente aún en los días de hoy y, que mantuvieron el Honor, con H, durante siglos:
“!Ensuciar por dinero, jamás!”

Ser serio

Dije ayer que no necesitamos aparentar ser serios, duros.
El brasileño tiene la fama de no ser serio.
Ah, pero, tú te crees serio. Seguro...
¿Pagas las cuentas al día? ¿No pasas cheques sin fondo? ¿Cuándo tienes deudas buscas resolverlas por ti mismo?
¿Cuándo cometes algún error no culpas los demás? ¿Asumes la culpa y el perjuicio?
Si estás “sucio” en uno de estos ítem, no podemos ni siquiera empezar a conversar.
Para. No engañes a los demás aparentando ser serio.
Y no esperes también que los demás te tomen en serio.
¡Hay que ser serio!
Aparentarlo, no.
¡Serlo, sí!!

Ser un Pequeño Mono Alegre

La imagen de un maestro en una película suele ser aquél tipo serio, que habla poco o que tiene una cara de bravo. O entonces, aquél viejito, de barba blanca y canoso, que transmite la imagen de alguien que ya ha vivido bastante para prever el futuro.
Ambos aparentan seriedad, hablan poco y, en la película, suelen ser los coadyuvantes en la lucha contra los bandidos.
En la realidad, no es tan diferente.
Maestros que hablan poco, serios y enojones están en cualquier lugar.
Si no lo son, tienen la sonrisa que aparenta humildad, pero, que en su interior tienen el ego inflado, a punto de explotar.
Quizás tengan que ser así, para que sean reconocidos, respetados. Hacer su imagen.
¿Será?
Cierto es que en el mundo hay más gente que no ve un gran maestro en un simple hombrecillo y prefieren creer que el gran maestro es aquél parecido con el que vio en la película.
- Ah, este no es un gran maestro. Sonríe demasiado. Habla demasiado. No me parece fuerte. Se equivocó en la técnica. Piensan dentro de sus preconcebidas cabezas.
No, mi estimado, no es así.
¿Para qué aparentar ser duro como una piedra? Hay muchos maestros serios y de canas que se aprovechan de sus apariencias para engañarte.
¡Y es más, no hablan porque no saben!
Dijo un gran monje budista que su gran orgullo era el de ser un pequeño mono alegre capaz de ayudar a los demás.

Cierto es que por aparentar ser un pequeño mono alegre, los menos avisados o legos en el Camino, acaban por cometer gafes o darles palmaditas en la espalda, o hablar demasiado, olvidándose las normas de etiqueta o los katás del Bushido.
Allá en Japón vi muchos occidentales ultrapasar los limites con el maestro, por creer que estaba más “abierto”. Una simples sonrisa del maestro y, ya piensan que pueden soltar las alitas, infelizmente.

Pon atención, pues lo que voy a decir vale para todos los maestros.

“El maestro de verdad puede ser un pequeño mono alegre que hace su entrenamiento en el silencio de la noche.
en el infierno.
que reposa durante el día
en el corazón”.

No confundas las cosas.

mestre Gosho Motoharu	Dia do Samurai - 2007

Rinpoche en la jugada

El articulo que leí ayer me dejó indignado.
Estaba escrito que, segundo estudios científicos, el hombre más feliz del mundo, se llama Yongey Mingyur Rinpoche.
El método se fundamenta en un examen que escanea el cerebro y se hizo en su estado de meditación, en la Universidad de Wiscosin, en los Estados Unidos.
“Una calma y alegre experiencia que chorrea de adentro de uno y no depende de circunstancias exteriores”, es, según él, el concepto de felicidad. Interesante punto de vista, pero, para mí, no es absoluta.
¿Y si no fuera en estado de meditación? No sé cuál habría sido el resultado.
Mas, padronizar el concepto de felicidad por mapeamento cerebral es peligroso. Para quién no lo sabe, en medicina hay disputas de gigantes para ver quién “descubre” primero y “dicta” las reglas. Todo por dinero, claro. ¿Los pacientes?
Contiéndete con lo que vas a leer:
- Son apenas números.
Ruego para que Rinpoche tenga la sabiduría suficiente para no entrar en esta jugada...

Kendo X Kenjutsu

- ¿Podría decirme, Sensei, a cuál cinturón de kendo correspondería un shodan de kenjutsu? Fue la duda de un alumno.
Antes que respondiera su pregunta, creí interesante investigar hechos históricos. Al principio, era el kenjutsu. Eso por el año 1300, en la época de las Cruzadas. Cuando Japón sumergió en la época de paz, en el periodo Edo, las artes samuráis, que tenían el sufijo jutsu en sus nomina (ej.: ken jutsu, kyu jutsu*, yari jutsu*, ju jutsu*, naginata jutsu*) adoptaron el sufijo “do”. Es decir, las técnicas, que tenían como objetivo lo puramente marcial, volvieron para el objetivo de la construcción del carácter de los samuráis.
Al final del periodo Edo, surge el bogu* y shinai*, el arte de la espada, kenjutsu, continuó con el objetivo “do”, kendo. Hablando técnicamente, lejos de ser el kendo que se oye hablar hoy.
El termo kendo que se habla hoy, se refiere a la profunda adaptación del kenjutsu hecha en el pos guerra (1950), con connotación fuertemente deportiva, para que fuera autorizada la práctica de la espada por el HQ norteamericano. Es decir, posturas que recordaran kenjutsu, o samuráis, posiblemente tendrían una influencia sobre el espíritu nacionalista de Japón, así pensaban los norteamericanos.
Por esta razón, el kendo, deporte del que hablamos hoy, resurgió en los años 1950 bajo la forma aún más competitiva y reglada de lo que tenía antes de 1940 y, lo mismo ocurrió con la naginata do, que fue desarrollada especialmente a una forma deportiva para las mujeres.
Cuando hablamos en kenjutsu, caminamos en sentido opuesto. Se busca estudiar las técnicas antiguas y experimentarlas con el uso del bogu, le expliqué a mi alumno.
Sabía lo que él quería decirme. Lo miré por algunos segundos y le dije:
- No hay correspondencia. Es como comparar plátano con piña.

Café Maduro

Un alumno me envió un e-mail:

Mi respuesta:
- Cada nivel tiene el espíritu apropiado. Ahora, en el nivel que te encuentras tienes que ser como el fuego: ofensivo y devastador.
Una vez estando a mi lado verás muchos lindos paisajes en el Camino.

Es como el café, no hay caso recogerlo verde. Hay que esperar para recogerlo maduro.
- Un capuchino más, por favor...

Diferencia 6 – Escoja de los katás

Para encerrar la cuestión citada en estos cuatro últimos Cafés ( 25 de junho - Diferença 3 Inspiração Divina ) coloco el último párrafo, que es en realidad, apenas la continuación del texto original:

(Por fin, maestro Otake nos dejó claro que el verdadero valor de los katás no está solamente en el hecho de que refinan la habilidad marcial del practicante, aguzando sus reacciones y mejorando su equilibrio, su capacidad de juzgar el momento correcto de atacar, su velocidad y su precisión, sino que esencialmente al instigar en el alumno el autocontrol y la disciplina. Los katás, al mismo tiempo que enseñan las personas a matar, las enseñan también a que no conviene usar la violencia).

Es preciso aprender que el entrenamiento de katás es imprescindible para la evolución del Camino de la Espada.
Pero, lo que realmente es imprescindible, es buscar los katás verdaderos. Los que vale la pena entrenarlos, los que se les dará su precioso tiempo de dedicación, pues katás existen “montones” por ahí.
Cuándo por la mañana, habrás comprendido la verdad al atardecer, morirás tranquilo...

Sensei, maestro Otake y los compañeros de la antigua.

No fue Niten Ichi Ryu

Parece que hay confusión en relación con el Café del 31 de mayo (Desperté, jueves 31 de mayo).
Fueron casi 4 décadas en el Camino de la Espada. Varios maestros y colegas que estuvieron conmigo para forjar la espada del Método KIR.
Varias modalidades y estilos. Kenjutsu, Kendo, Naginata jutsu, Jodo, Iai, Yari jutsu, Kusarigama jutsu, Tanjo jutsu, Jitte jutsu, Bojutsu, Yawara y por ahí sigue.
Monges zen y sacerdotes también tienen influencia sobre el Método KIR.
Algunos se imaginaron que el soke citado en el Café fue el de Niten Ichi Ryu.
No fue así.
Mañana cierro la secuencia de los pensamientos del maestro Otake. (Diferencias 3, lunes 25 de junio)

Diferencia 5 – Arma de Juguete

“En tercer lugar, maestro Otake cree que el embate de estilo libre les puede generar malos hábitos a los alumnos. Los practicantes empiezan a “afirmar” los golpes, es decir, a para la espada antes que los movimientos atinjan la plenitud de la fuerza y del poder de penetración. Además, en el torneo, un factor de competición empieza a sustituir la cooperación, y la responsabilidad y el peligro de tener en las manos un arma de verdad, son sustituidos por la actitud mental del deportista, que maneja un arma de juguete.”

Embates sin protección. Me acuerdo de la época en que entrenaba karate y tenía que contenerme para no lastimar a los compañeros. Terminaba el entrenamiento un poco que frustrado. En este punto particularmente consigo “extravasar” toda mi energía y fuerza sobre los oponentes en los combates de kenjutsu, utilizándose los bogus. ¡Sin duda, sudando horrores!
Sobre el torneo. En el Instituto Niten, procuro limitarlo a uno por semestre. Cooperación, responsabilidad y seriedad. 

Sensei Jorge Kishikawa
Menkyo Kaiden
7°Dan Kyoshi
Fundador do Instituto Niten
Presidente da Confederação Brasileira de Kobudô